Основно съдържание
Курс: Философия с отворен достъп > Раздел 2
Урок 5: Епистемология- Епистемология: Аргумент и доказателство
- Епистемология: Може ли науката да ни научи на всичко?
- Епистемология: Волята да вярваш
- Епистемология: Разум и вяра
- Епистемология: Спящата красавица
- Епистемология: Рационалност
- Епистемология: Парадокси на възприятието 1 (аргумент от илюзия)
- Епистемология: Парадокси на възприятието 2 (аргумент от халюцинация)
- Епистемология: Парадоксът на гарваните
- Епистемология: Парадоксът на Гудман
- Епистемология: Парадоксът на предговора
- Епистемология: Ценността на познанието
- Добродетелна епистемология
- Епистемология: Проблемът за епистемичния регрес
© 2024 Khan AcademyУсловия за ползванеДекларация за поверителностПолитика за Бисквитки
Епистемология: Ценността на познанието
Хората ценят познанието; по-добре е да знаеш нещо, отколкото просто да го вярваш, дори ако вярването ти е правилно по чист късмет. Но защо? Какво му е толкова хубавото на познанието? В това видео на Философия с отворен достъп Джереми Фантъл (университет на Калгари) обяснява така наречения "проблем Менон" – проблемът за обясняването защо познанието е толкова отличително ценно.
Искаш ли да се присъединиш към разговора?
Все още няма публикации.
Видео транскрипция
Казвам се Джеръми Фантъл.
Преподавам философия в университета на Калгари
и Албърта, Канада. Ще говоря за стойността на
знанието му и, в частност, за проблем с откриването
защо е добре да знаем неща. Интуитивно изглежда, че знанието
е отличително ценно. Може да се обадиш на ресторант, за да се увериш,
че е отворен, преди да излезеш за вечеря. Защо? Понеже трябва да знаеш,
че е отворен, преди да прекараш двадесет минути в шофиране
през града, за да стигнеш до там. Разбира се, може да се надяваш,
че ресторантът е отворен, да поемеш риска да караш до там
и да откриеш, че наистина е отворен. Може дори да имаш силно вярване,
че ресторантът е отворен, да имаш изключителна увереност, че е отворен,
но изключителната увереност, дори ако си прав/а, не е същото нещо като знание. Може винаги да имаш пълна
увереност, че ресторантът, към който отиваш в някакъв
безумен час, е отворен. В единствения случай, когато това е вярно,
нямаш реално знание, просто имаш късмет. Знаенето, че нещо е вярно,
изглежда по-ценно от потвърдената по късмет
изключителна увереност. Въпросът е защо. Едно естествено обяснение е, че
ако наистина знаеш нещо, това ще ти помогне да постигнеш целите си
по-добре, отколкото ако нямаш знание. Ако не знаеш, че ресторантът
е отворен, шофирането ти през града лесно
може да е загуба на време. Отличителната стойност на знанието в това
обяснение е, че дава добри резултати. В диалога на Плато "Менон" героят Сократ
мисли, че това не е добро обяснение. Причината е, че ако излезеш
прав/а просто заради късмет, ще постигнеш целите си точно
както ако имаш реално знание. Ето един пример, който
ще помогне да покаже това. Предположи, че пътуваш в Древна Гърция
и опитваш да стигнеш до град Лариса. Стигаш до разклонение в пътя. Без ти да знаеш, левият път
е пътят към Лариса. Имаш изключителна, но
ирационална увереност, че левият път е пътят,
по който трябва да поемеш. Като действаш въз основа
на изключителната увереност, стигаш до дестинацията си
точно толкова сигурно, както и ако изминеш този път
сто пъти преди това и знаеш, че левият път е
пътят до Лариса. Когато Сократ споменава
този пример, неговото ударение е върху
лидерите. Когато следваш лидери, лидерите
със знание те водят до успех не по-добре от лидери, които
познават само с късмет. Но идеята е също толкова ефективна, когато
става въпрос за собственото ти знание, а не за знанието на лидерите ти. Идеята е, че ще имаш също толкова успех,
ако те води просто вярно вярване, колкото ако те води знанието. Защо иначе може знанието да е по-ценно
от това просто да познаеш на късмет? Една възможност е, че знанието
по принцип, според думите на Сократ, е "завързано" по по-сигурен начин
от простото вярно вярване. Вярването, казва Сократ, не остава
"завързано" задълго, ако не е знание, както красивата статуя на Дедал, за която се твърди, че толкова прилича
на жива, че ако не е завързана ще избяга. Вярванията могат да "избягат",
ако не са "завързани". Знанието има причини или
доказателства или нещо, което го "привързва"
към ума ти и го задържа там. Дали Сократ казва, че помним по-дълго това,
което знаем, отколкото това, в което само сме уверени, но
не знаем, че е вярно? Това не изглежда
правдоподобно. Светът е пълен с догматични инатливо
поддържани вярвания, които не са знание. Много знания, като знаенето на рядко използван телефонен
номер, не се задържат дълго – това знание изчезва от ума ни,
веднага щом наберем номера. Втора възможна интерпретация е предложена
от съвременния философ Тимъти Уилямсън. Той мисли, че знанието е устойчиво на
подвеждащи противоположни доказателства. Уилямсън дава пример с крадец, който
ще краде диамант от къща. Предположи, че крадецът просто правилно
вярва, че диамантът е в къщата. Това не е знание, понеже крадецът
само вярва, че диамантът е в къщата, понеже някой неправилно му е казал,
че има диамант под леглото. Ако крадецът влезе в къщата
и не намери диамант под леглото, той може да се откаже
да търси. Единствената му причина да мисли, че има
диамант в къщата, се е оказала погрешна. Но ако знае, че има диамант в къщата, той
ще продължи да търси, докато не го намери. Това е добра алтернативна
интерпретация на това, което е имал предвид Сократ, когато
е казал, че знанието е "завързано". Не е толкова лесно да ни подведат
да не вярваме в знанието си, колкото е лесно да ни подведат
да не вярваме в едно вярно вярване. Дали Уилямсън и Сократ са прави за това
обяснение за стойността на знанието? Самият Сократ е доста колеблив
в даването на обяснението. Това, което накрая е наречено "проблемът на Менон", е проблем,
който трябва да решим. Как може знанието да е по-стойностно
от простата увереност в истината, когато увереността в истината води до успех,
когато действаш въз основа на нея, точно както и знанието.